史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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2643.“谁会对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢”表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性，这从“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表，以及“乳养”和“儿子”的含义清楚可知。前面已经说明 ，“亚伯拉罕”代表神性良善，“撒拉”代表神性真理。“乳或奶”表示来自一个属天源头的某种属灵事物，换句话说，表示源于良善的真理(2184节)；因此“乳养”表示植入这真理。“儿子”是指真理，在此是指理性中的真理，这一点从“儿子”的含义明显看出来(489, 490, 491, 533节)。这些话在内义上之所以表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性，是因为神性真理与神性人身或人性是一样的；当论及这神性人身或人性时，经上说为亚伯拉罕“乳养儿子”，意思是，祂将人身或人性植入神性；由于这是祂所植入的人身或人性，所以祂凭自己的能力如此行。不过，这些事很难解释得更清楚、更容易理解。说得越多，意思反而变得越模糊，因为这些都是神性事物，而神性事物只能通过属天和属灵事物呈现给众天使。它们若以某种更高尚的方式呈现给世人，就会落入世人所拥有的物质和肉体观念中。
更重要的是，要知道，当主的神性理性刚刚出生时，其性质是以这些话来描述的：“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。她又说，谁会对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢？”因为按照古代习俗，当一个孩子出生时，要给他起一个表示状态的名字，同时还要加上对该状态的描述；如当夏娃和亚当生该隐时(创世记4:1)；当他们生塞特(创世记4:25)时；当拉麦生挪亚时(创世记5:29)；当以撒生以扫和雅各时(创世记25:25-26)；当雅各生十二个儿子时(创世记29:32-35; 30:6, 8, 11, 13, 18, 20, 24; 35:18)；当他玛生法勒斯和谢拉(创世记38:29-30)时；当约瑟生玛拿西和以法莲时(创世记41:51, 52)；当摩西生革舜和以利以谢时(出埃及记2:22; 18:4)。所有这些人代表什么，在内义上表示什么，都体现在添加到所起之名中的描述上。此处以撒代表并表示什么，也是这种情况。至于这个名字体现了什么，这从所给出的简要解释在某种程度上明显看出来；但那里仍隐藏着更深的奥秘，因为它们是神性事物，神性事物是无法用任何句子或词语的形式来表达的。
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2359.“我的弟兄们，请不要作恶”表示他们不可向这些事物，也就是仁之良善、主的神性人身和神圣活动施暴。这从“作恶”的含义清楚可知，“作恶”是指施暴。由此明显可知，所论述的主题是教会里的人，他们就是“所多玛人”所表示的人。因为除了拥有圣言的人外，没有人能向这些神圣事物施暴。这些事物是最神圣的，这一点从以下事实可以看出来：没有人可以进入主的国度，即天堂，除非他处于爱与仁之良善；没有人能处于爱与仁之良善，除非他承认主的神性和神圣；因为这良善唯独从祂那里流入，事实上流入来自祂的良善本身。神性只能流入神性之物，也只能通过主的神性人身和祂由此而来的神圣传给人。由此可以理解“主是其国度全部中的全部，以及与人同在的良善根本不是人的，而是主的”这句话是什么意思。
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